Преподобный Никодим Святогорец. Слово о молитве

                     Нет другой добродетели ни более высокой, ни более необходимой, чем священная молитва. Нет иной добродетели выше ее, потому что все другие добродетели, например, пост, бдение, лежание на земле, аскеза, девство, милостыня и весь вообще царственный род, и гар­моничный хор, и небесная чреда божественных добродетелей, хотя и являются подражанием Богу, хотя и составляют неотъемлемое бо­гатство и бессмертное украшение душ, при всем этом не соединяют человека с Богом, но только делают его способным к такому еди­нению. И только священная молитва, только она соединяет, толь­ко она связывает человека с Богом и наоборот, Бога с человеком, так что два составляют один дух. При этом происходит непосред­ственное единение и некий тесный союз Творца с разумными со­зданиями — так вещает великий учитель и многоопытный делатель священной молитвы, светильник града Солуни и всей Христовой Церкви Григорий Палама: «Приобщение к Богу посредством доб­родетелей делает усердного способным к принятию Божественного через уподобление, однако не может соединять с Богом; сила же молитвы освящает все это и совершает приближение человека к Божественному и соединение с Ним, являясь связью разумных тво­рений с их Творцом».

                     А от этого единения человека с Богом, причиной которого яв­ляется священная молитва, какие только возвышенные дарования и, более того, какой источник даров не изливается на соединенно­го с Богом человека? От нее рождается отличение истины от лжи, созерцание сокровенных тайн природы, предвидение и знание наперед будущего, божественное озарение, свет в сердце, назы­ваемый воипостасным, в изумлении и восторге устремление всех сил души к Богу, ко Господу исхищение, откровение неизглаголанных таин Божиих. Одним словом, из этого соединения рождается славное обожение человека, которого многие ищут и желают, но мало кто, и весьма редко, и едва лишь достигают из рода в род, по святому Исааку, «вещь неудобопостижимая, трудновыразимая и не легко обретаемая», согласно великому Григорию Солунскому. Оно есть причина и последнее завершение, первоначальная и са­мая высшая цель Бога, ради которой от начала до скончания века состоялись Предведение и Предвечный Совет, и создание тва­ри во времени, и дарование закона, естественного и писанного, и дар Пророчества, и домостроительство воплощения Бога Слова, и пришествие Святого Духа.

                     Нет добродетели более необходимой, чем божественная молитва.

                     1.Ибо, насколько нуждается человек в помощи Божией, настоль­ко же точно имеет он потребность и в священной молитве, призы­вающей Божественную помощь. Следовательно, если без помощи Божией не может человек совершить ничего доброго — без Меня не можете делать ничего, — значит и без священной молитвы, чрез которую подается помощь Божия, не может человек творить добро. Поэтому необходимо молиться и в молитве просить помощи Божией и тогда, когда нужно постичь какую-нибудь полезную и добрую мысль, и когда требуется сказать какое-либо душеполезное слово, и когда предстоит сделать какое-нибудь богоугодное дело. И, говоря проще, человек нуждается в молитве и когда начинает, и когда совершает, и когда заканчивает каждое свое служение, каж­дое свое дело и каждое свое занятие, как сказал святитель Григорий Богослов: «Для начинающего всякое слово и дело самый лучший порядок — и начинать Богом, и оканчивать Богом». Ибо, если молитва будет предшествовать каждому начинанию, все дела бу­дут легкими, все будут правыми и душеспасительными, как об этом свидетельствует божественный Златоуст: «Если кто возжелает или девство, или целомудрие брака честно соблюдать, или от гнева воз­держиваться и жить с кротостью, или от зависти очищаться, или другое что должное творить, когда молитва будет вести его и приуготовлять это поприще его жизни, путь благочестия будет для него удобным и легким».

                     2.Столько нуждается человек в одной священной молитве, сколько он нуждается во всех прочих вместе взятых добродетелях. Поскольку невозможно не только достичь, но даже и просто поло­жить начало какой-либо другой добродетели без того, чтобы пре­жде не припасть к Богу посредством молитвы и не взыскать помо­щи у Него, Подателя и Пособника всякой добродетели, как об этом и свидетельствует перо Златоуста: «А что без молитвы проводить добродетельную жизнь совершенно невозможно и что с ней надо шествовать по жизни, думаю, всем очевидно. Ибо, как может кто упражняться в добродетели, не приступая постоянно и не припадая к ее Подателю и Пособнику?» И, если сказать более кратко, ка­кую нужду имеют растения в воде, чтобы принести плод, такую нужду имеет и человек в божественной молитве, чтобы сотворить какой-нибудь плод благочестия и добродетели, согласно тому же святому, который говорит: «Все мы, люди, нуждаемся в молитве не менее, чем деревья в воде, поскольку ни те не могут износить плодов, не пия посредством корней, ни мы многоценными плодами благочестия изобиловать не можем, не орошаемые молитвами». [Поэтому хорошо сказал св. Марк Подвижник, что Молитва — мать всех других добродетелей, поскольку их рождает: «И молит­ва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей, ибо рождает их от соединения своего со Христом».)

                     3.Священная молитва поистине необходима человеку почти при каждом его вздохе. Поскольку, по причине того, что человеческий ум, будучи бестелесным, постоянно находится в движении, он в лю­бой момент и почти при каждом вздохе может испытывать нападе­ния лукавых помышлений, причем посредством их может одолевать и уязвлять его противник человеческого рода диавол. Посему вели­кую нужду имеет человек буквально при каждом своем вздохе но­сить оружие божественной молитвы, чтобы сражаться с этим вра­гом и делать тщетными его нападения и козни, боясь, как бы враг, застав его безоружным, не уязвил его сочетанием и с осложнением с помыслами и не предал его смерти.

                     Потому божественный апостол всем без исключения христианам — священникам, монахам и мирянам — повелевает молиться всегда и непрестанно: непрестанно молитесь, а свт. Григорий Богослов говорит: «Памятовать о Боге более необходимо, чем дышать; и, если можно так выразиться, кроме этого не должно и делать ниче­го иного. И я один из одобряющих слово, которое повелевает по­учаться день и ночь, вечер и заутро и полудне поведать и благословлять Господа на всякое время. А если присовокупить к этому сказанное Моисеем, то следует и идя дорогою, и ложась, и вставая, или делая что-либо другое, сим памятованием возводить себя к чистоте». И свт. Василий Великий говорит: «Та молитва хороша, которая делает более ясным представление о Боге; и это есть вселение Божества — посредством памяти о Боге иметь Его пребывающим в нас. Таким образом делаемся мы храмом Божиим, когда непрестанное памятование не прерывается земными забота­ми и ум не возмущается внезапными страстными движениями, но избегающий всего боголюбец уединяется в себе». А св. Исаак ут­верждает, что «без непрестанной молитвы к Богу приблизиться не­возможно». А то, что молиться во всякое время должны не только монахи, но и все живущие в миру христиане, засвидетельствовал даже Ангел Божий. Он пришел с неба и объявил это преподоб­ному Иову, который спорил с ним и сомневался, как это видно из жития великого Григория Солунского. Это подтверждает и божественный Златоуст, повелевающий всем мирским ремесленни­кам вместо песен, празднословия и болтовни молиться там, где они работают, иногда в уме и молча, а иногда и устами шепча божест­венные гимны и духовные песнопения. Ибо вот что дословно из­рекают эти прекрасные сладкозвучные уста: «Ремесленник ли ты? Сидя, пой псалмы. Не хочешь устами, делай это в уме; псалом — великий собеседник. Ты не потерпишь от этого ничего страшного, но можешь как бы находиться в монастыре, потому что не удобство места, а исправность обычаев доставляет нам душевный покой». И в другом месте он заповедует: «Отсюда следует, что нужно, что­бы мы и когда встаем ото сна всегда предваряли солнце служением Богу, и когда приступаем к трапезе, и когда отходим ко сну, и даже во всякий час приносили Богу единую молитву, следуя той же стезе, что и днем».

                     Так примите же с радостью и усвойте себе, все без исключения братья о Христе, вселенское Христово стадо, эти исполненные бо­гословия, просительные и умилительнейшие молитвы и моления, этот изобилующий цветами и лилиями луг. И питайтесь ими, ра­дуйтесь им и паситесь ненасытно, как на цветоносных полях, как на зеленеющих лугах, как на прохладных пастбищах, как на нивах душепитательных и животворящих трав. Поскольку в этих священ­ных молитвах вы во всей полноте и в должном порядке встретите те четыре части, или качества, которыми обладает всякая совершенная молитва, то есть: 1) славословие; 2) благодарение; 3) покаяние и 4) прошение. О двух из них свидетельствует свт. Василий Великий, говоря: «А молитвы, возлюбленный, есть два способа: один — сла­вословия со смирением, и другой — прошения с упованием. Итак, когда молишься, не сразу переходи к прошению, иначе ты клеве­щешь на свое произволение, будто лишь вынуждаемый необходи­мостью молишься ты Богу». Еще два другие называет прп. Иоанн Лествичник: «Прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокру­шение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одно­му из братий Ангелом Господним было показано».

                     В них вы посредством славословий будете прославлять без­начального Отца, собезначального Сына и преславного Духа Пресвятого, сверхсущную и нераздельную Троицу, единого Бога нашего, и Пресвятую и Пренепорочную Матерь Бога нашего. Посредством благодарений будете благодарить Бога за благоде­яния и милости, оказанные вам, видимые и невидимые, душевные и телесные, бывшие, настоящие и будущие. В покаянии вы будете, с сокрушением сердца и умилением, исповедовать Богу все грехи, совершенные вами на деле и в мыслях. А в прошениях вы будете умолять Бога помиловать вас и простить ваши согрешения, чтобы Он сохранил вас от всякого врага видимого и невидимого, и чтобы даровал вам земные и премирные свои блага.

                     А поскольку сокрушение сердца, умиление и слезы есть крылья священной молитвы, при помощи которых она поднимается на небо и услышана бывает Господом Саваофом (ибо сказал божественный Иероним, что если молитва только умилостивляет Бога, то слеза еще и вынуждает Его помиловать молящегося), по этой причине в виде приложения сообщаем здесь читателям этих священных мо­литв, что сокрушение сердца, умиление и слезы во время молитвы приобретаются:

                     1) От страха присутствия Бога, т. е. рождаются, когда помыслит человек о том, что Бог соприсутствует ему, и видит его, и слышит. И что тот, кто молится, по своей природе есть всего лишь грязь, жалкий червь и ничтожество в сравнении с Богом. Бог же, перед Которым он молится, есть Всесильный Творец и Повелитель всего, по природе неограниченный во всяком виде совершенства, сверхъ­естественный и непостижимый Царь, По этой причине и святой Василий Великий, когда его спросили, как может кто-либо достичь того, чтобы ум его пребывал неотступно в молитве, ответил: «Если он осознает, что перед его очами находится Бог. Потому что если тот, кто видит правителя или настоятеля и беседует с ним, не отво­рачивает от него взора, то молящийся Богу сколько более неотступ­ным будет иметь свой ум от испытующего сердца и утробы, испол­няя написанное: воздевая чистые руки без гнева и сомнения?». И еще: «Призывать же нужно не равнодушно, не блуждая умом там и сям, потому что таковой не только не получит просимого, но еще более рассердит Владыку. Ведь если находящийся перед прави­телем и разговаривающий с ним стоит с великим страхом, неотступ­но взирая своими телесными глазами и внутренними очами души, чтобы не подвергнуться опасности, то с каким страхом и трепетом следует стоять перед Богом, весь свой ум имея обращенным только к Нему и никуда более».

                     2) Сокрушение и умиление в молитве рождается от смиренно­мудрия и помышления, что тот, кто молится перед таким бесконеч­но могущественным Богом, не только является жалким червем по естеству, но к тому же и преступником Божиих заповедей по про­изволению, врагом Бога, самым грешным из людей, который даже недостоин открыть уста свои и молиться перед Богом. Поэтому свт. Василий Великий, со своей стороны, поясняет: «Когда про­славишь Бога от Писаний как сможешь и воздашь Ему хвалу, тогда начинай со смирением и говори: я же, Господи, недостоин говорить перед Тобой, потому что являюсь великим грешником. И даже если ты не сознаешь себя дурным, ты должен говорить так, потому что никто не безгрешен, кроме Бога. Ведь мы, совершая много грехов, большинство из них не осознаем». А прп. Иоанн Лествичник, в свою очередь, учит: «Не будь дерзновенен (в молитве), хотя бы ты и стяжал чистоту; напротив того, приступай к Богу с глубочай­шим смиренномудрием и получишь у Него большее дерзновение; хотя бы ты взошел на всю лестницу добродетелей, однако и тогда молись о прощении грехов, слыша, что ап. Павел говорит о греш­никах: от них же первый есмъ аз». Потому что если человек молится без осознания себя грешником, его молитва становится для Бога неприемлемой, по словам прп. Исаака: «Написано неким из святых, что кто не считает себя грешником, молитва его не прием­лется Богом»46. Это видно также из притчи о мытаре и фарисее, где считавший себя грешником мытарь был оправдан, а фарисей, назвавшийся праведным, осужден.

                     3) Умиление и слезы во время молитвы бывают, когда человек молится разумом и не одно говорит устами, а другое исследует умом, но ум его целиком и полностью внимает произносимому и вникает, пробуя его качество, как мы ощущаем вкус и заключаем по нему о качестве пищи. Почему Василий Великий, изъясняя (ска­занное Пророком) пойте разумно, говорит: «Если у кого душа так чувствительна к силе каждого слова, как вкус чувствителен к качеству каждой снеди, то он исполнил заповедь пойте разум­но». А прп. Иоанн Лествичник повелевает: «Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся мысль» или, лучше сказать, за­ключай ее в словах молитвы. И если она, изнемогши по причине твоего младенчества, и падет в расслабление, то опять введи ее в слова молитвы; ибо нашему уму свойственно непостоянство, а Богу — способность все утверждать».

                     4) Умиление и слезы рождаются на молитве, если только тот, кто молится, не полагает, что эти самые слова молитвы произнес другой или что они написаны для другого человека, но (понимает,) что составлены они для него, и он говорит их от своего лица, и что он сам и есть тот, кто сотворил все те грехи, о которых говорит­ся в молитве. Так об этом свидетельствует и божественный Марк Подвижник: «Смиренномудрый и ведущий духовную жизнь, когда читает Священные Писания, все к себе будет относить, а не к дру­гому». Однако тот, кто получил дар умиляться во время молитвы и проливать слезы непрестанно и без понуждения себя, пусть хорошо внимает себе, чтобы не возгордиться и не лишиться такового даро­вания и не остаться снова, как и прежде, сухим и безводным и сле­пым, по св. Марку и Исааку. Потому что первый говорит: «Да не возносишься, изливая в своей молитве слезы, потому что Христос коснулся очей твоих и ты прозрел», а божественный Исаак: «Кто пил от вина сего (т. е. слез) и потом лишился его, только один знает, в каком бедственном состоянии оставлен он, и что отнято у него по причине расслабления его».

                     5) И последнее: умиление и слезы рождаются и от внешнего положения тела, то есть если кто молится с непокрытой головой, преклонив колена, бия себя в грудь и имея вид осужденного, сто­ящего перед Судьей. Поскольку по положению тела снаружи так же располагается и сообразуется и душа внутри, по св. Иоанну Лествичнику: «Душа уподобляется внешнему поведению и одея­нию и формируется поступками, и со всем этим сообразуется». Немало способствует также умилению сердца и более тихое ме­сто в доме, куда должны удаляться любящие умиляться, и спо­койное время, каковым, несомненно, является ночное время, когда другие люди умолкают и спят. По этой причине и Господь, желая показать нам пример, много раз уходил в горы и места пустынные, и в ночное время, и там молился: Взошел Он, — го­ворит св. Матфей, — на гору помолиться там наедине; и вече­ром оставался там один, а святитель Иоанн Златоуст, толкуя это место, поясняет: «Для того Он часто уходит в пустыни и не­однократно проводит там ночи в молитве, уча нас избирать такое время и место, которые бы нас располагали к спокойной молит­ве, потому что пустыня есть матерь безмолвия», а молчание, в свою очередь, по прп. Иоанну Дамаскину, есть матерь молитвы. И в другом месте тот же Златоуст говорит: «Помысли, какое великое дело, в глубокой ночи, когда все люди почивают и царит глубочайшая тишина, ты один встаешь и со дерзновением бесе­дуешь с общим всех Владыкой! Сладок сон, но ничего нет сла­ще молитвы. Если будешь собеседовать с Ним наедине, многого можешь достигнуть, когда никто тебе не мешает и не отвлекает от молитвы; ты и время имеешь союзником в достижении того, чего желаешь».

                     Но поскольку только умиления и слез недостаточно для того, чтобы убедить Бога дать нам то, что мы просим в этих молитвах, но необходимы и другие составляющие, мы прилагаем здесь и их, сведя к шести пунктам.

                     1. Тот, кто желает получить исполнение первого своего проше­ния, то есть оставления грехов, должен и сам, молясь, прощать пре­грешения, совершенные против него другими, как сказал Господь: И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.

                     2. Тот, кто желает получить что-либо от Бога, должен просить это не с колебаниями и двоящимися мыслями, но с твердой и не сомне­вающейся верой, как говорит, во-первых, Господь: Все, чего ни поп­росите в молитве с верою, получите, и во-вторых, Иаков, брат Господень: Если же у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневаю­щийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

                     3. Тот, кто просит, не должен искать исполнения прошений неполезных и мирских и потакающих его удовольствиям, но прошения по Богу, полезные и спасительные, как и брат Господень, укоряя, говорит: Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

                     4. Желающий получить исполнение своих полезных прошений от Бога и сам должен со своей стороны употреблять все средс­тва и делать все, что он может и на что способен, по известной пословице, гласящей: «С Афиной и рукой шевели». И пусть он не будет нерадив и не предается добровольно страстям и похотям, ища Божией помощи, потому что не получит ее. Ибо, по словам Василия Великого: «Ему должно делать все, от него зависящее, и взывать к Богу, чтобы Он сражался на его стороне. Ведь если кто по изнеженности отдастся своим похотениям и предаст самого себя врагам, Бог не поможет ему и даже не будет его слушать, потому что предпочетший грех отчуждает себя от Бога. Ибо желающий по­лучить помощь от Бога не предает своего долга, а не предающий долга никогда не будет оставлен Божией помощью». И Сам Бог говорит об этом через Исаию: Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего. Говоря же более кратко, желающий быть услышанным Богом и получить просимое должен понуждать самого себя по силам соблюдать Его заповеди так, что­бы совесть не осуждала его, что он пренебрег чем-то или поленился и не сделал то, что мог. Ибо если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугод­ное пред Ним. А свт. Василий заключает: «Итак, нужно ни в чем не быть обличаемым совестью и таким образом призывать Бога на помощь». Но не только, когда кто сам молится, должно как сле­дует выполнять свои обязанности, но и когда другой кто молится за него. И самому ему надлежит со своей стороны содействовать приносимой за него молитве, согласно сказанному: много может усиленная молитва праведного. Толкуя эти слова, божественный Максим говорит: «Итак, много может молитва праведника в двух случаях: либо когда она становится действенной благодаря самому праведнику, творящему ее, либо благодаря тому, кто просит пра­ведника о ней. В первом случае эта молитва дарует праведнику де­рзновение для того, чтобы он мог принести прошения [Богу, свой­ственные мужам] праведным; во втором случае она отвращает того, кто просит праведника о молитвах, от прежней порочной жизни, изменяя внутреннее расположение его души и обращая его к доб­родетели»; и еще: «Ведь подлинной глупостью, если не сказать помешательством, является [желание] добиться спасения, посред­ством молитвы праведников, того, кто с удовольствием предается, по внутреннему расположению своей души, пагубным [грехам, как и безумием является стремление того], кто добровольно и намерен­но оскверняется грехами, просить у праведников, чтобы [они умо­ляли Бога] простить их грехи. Ибо для того, чтобы молитва пра­ведника не оказалась бесполезной и бездеятельной, необходимо... соделать ее действенной, сильной, окрыленной его собственными добродетелями...».

                     5. Тот, кто желает получить у Бога исполнение своего проше­ния, не должен малодушествовать, скорбеть и унывать во время моления, но пребывать в нем мужественно и с терпением в тече­ние долгого времени. Поэтому Господь, чтобы научить нас пребы­вать в молитве с настойчивостью и без огорчения, сообщает нам в Евангелии от Луки притчу о вдове, которая со своим терпением и настойчивостью уговорила, в конце концов, неправедного судию защитить ее: Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать.И Василий Великий говорит, что (ты не получишь просимого,) даже если многократно будешь просить, но не проявишь терпении, потому что написано: Терпением вашим спасайте души ваши и претерпевший до конца, тот спасется. Так и Авраам, призваниый в юности из Ассирии в Палестииу и получивший от Бога обетование, что потомство его умножится, как звезды на небе, только в столетнем возрасте увидел это потомство. Подобным образом и Исаак, который просил Бora дать ему детей, лишь через двадцать лет получил их. Итак, брат, — говорит тебе свт, Насилий Великий, — подражай и ты этим патриархам и их вере и, «даже если пройдет месяц, и если пройдет год, и третий, и чет­вертый, и более, не отступай, пока не получишь, но проси с верой, делая благое». И авва Макарий говорит, что «тот, кто не скоро по­лучает, по причине того, что Бог откладывает, становится еще более усердным, и сколько медлит Бог, испытывая его труд, столько он должен притрудно искать этого дара Божия».

                     6-е и последнее: тот, кто хочет, чтобы прошение его было ус­пешным, должен всегда благодарить Бога, сразу ли он получит просимое, или позднее, почему и сказал Павел: С благодарением открывайте свои желания пред Богом. Ибо часто Бог не дает нам вскоре просимое нами или потому, что знает, что мы потеря­ем то, что Он нам даст, и из-за этого будем еще больше наказаны как отвергшие благодать, или зная, что после того, как мы получим свое прошение, перестанем молиться. И по этой причине Он от­кладывает исполнение нашего прошения и не дает нам его, желая и промышляя, чтобы мы просили Его всегда и предстояли Ему в молитве. Или чтобы проявилась наша вера и любовь к Богу, или по другим судам Божиим, для нас непостижимым, но праведным и ве­дущим к нашей пользе, как обо всем этом свидетельствует сильный в божественном и, поистине, великий Василий. В той же 1-й главе аскетических наставлений он, подводя итог, говорит: «Зная все это, пребудем в благодарении Богу, скоро ли мы получим или нет, по­тому что все, что ни делает Владыка, творит ради нашего спасения, только бы мы по малодушию не переставали просить». Но что я говорю? Получим ли мы, или совершенно не получим своего про­шения от Бога, мы должны благодарить всегда, продолжая стучать в дверь и искать посредством молитвы, потому что довольно для нас и того великого дарования, которое мы получили, то есть того, что мы удостоены собеседовать с Богом и соединяться с Ним в мо­литве. Об этом нам сообщает и золотая трость Иоанна, тонкая и изящная, которая пишет следующее: «Великое благо молитва, если с духом благодарения творится, если мы научим себя не только по­лучая, но и не получая благодарить Бога. Потому что и когда Он дает, и когда не дает, и то и другое полезно, так что получил ли ты или не получил, все равно получил в неполучении, и сподобился ли или не сподобился, улучил в несподоблении. Потому что бывает полезнее не получить. Ведь если не было бы нам часто выгоднее не получить, Он непременно дал бы, а выгодно потерпеть неудачу есть успех». Но и воздвигший небесную лестницу Иоанн сказал: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать не­престанно в соединении с Ним?».

                     И если вы, братья и отцы, напутствованные всем сказанным, будете приносить Святому Богу содержащиеся в этой книге свя­щенные молитвы, вы, уверяю вас, созиждете в ваших душах веру непреклонную, надежду несомненную, любовь истинную, оставле­ние грехов, зол видимых и невидимых избавление, исполнение про­шений, от демонов спасение и с Богом и ангелами общение и еди­нение. Потому что, согласно златоустому и благодати соименному проповеднику молитвы, «воистину с Богом мы говорим в молитве, посредством которой с ангелами соединяемся», и, если сказать проще, в этих божественных молитвах вы насладитесь множеством благ, найдете бездну сокровищ, обогатитесь уймой добродетелей, многими дарованиями и обильнейшими плодами духовной пользы.

 Перевод с древнегреческого и вступительная статья иеромонаха Леонтия (Козлова).