214000, г. Смоленск, Соборный двор, 5
+7 910 110 45 60
smolenskiyuspenskiysobor@gmail.com

Смоленский

СВЯТО-УСПЕНСКИЙ

кафедральный собор

Блог протоиерея Михаила Горового

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                     30 апреля 2024 года, в Великий понедельник, в Свято - Успенском кафедральном соборе совершена литургия Преждеосвященных Даров.

                     Богослужение возглавил митрофорный протоиерей Михаил Горовой в сослужении клирика Воскресенского храма архиерейского подворья в Катыни иерея Николая Фокина, духовенства собора.

                     В своей проповеди протоиерей Михаил Горовой, в частности, отметил: "Сегодня Великий вторник, в Евангельском чтении в качестве назидания нашему вниманию предлагаются притчи: о Страшном суде, о десяти девах и другие. В притче о десяти девах рассказывается, что пять из них были мудрые, а другие пять неразумные. Мудрость дев проявилась в том, что они навстречу с женихом взяли сосуды с елеем для светильников, а неразумные не взяли с собой елея. В полночь прибыл жених и мудрые девы с горящими светильниками вошли в его брачный чертог. Неразумные девы пошли покупать елей для своих светильников, но когда возвратились к жениху, двери чертога оказались закрытыми (Мф. 25, 1-13). Для того, чтобы нам с вами, братья и сёстры, войти в чертоги Царства Божия непременно требуется милосердие и елей добрых дел."

 

Свято-Успенский кафедральный собор, 2024 г.

 

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

 

                     Мы с Вами, братья и сестры, продолжаем проходить через поприще Страстной седмицы Великого поста. Пост в Христовой Церкви - это средство для духовного совершенствования. Церковь, назидая нас учением слова Божия, святоотеческими творениями, образами святости, - призывает к приобретению тех добродетелей, которые служат созиданию Царства Божия на земле: «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». (Рим. 14,17).

                     Одним из важных средств для приобретения этих добродетелей является примирение с Богом. С глубокой древности людям свойственно было стремление к покаянию. Видимым знаком достижения примирения с Богом служили приносимые в ветхозаветное время кровавые жертвы животных. Но Бог не требует от нас кровавых жертв. Об этом задолго до Рождества Христова свидетельствовал царь и пророк Давид: «Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит.» (Пс. 50, 19). В новозаветное время Богу за грехи человеческие приносится бескровная Евхаристическая Жертва (Мф. 26,26-28).

                     Но за смертные грехи, за популяризацию зла на земле, правда Божия всегда требовала наказания. Апостол и евангелист Иоанн Богослов учит: «Бог есть Любовь» (1 Ин. 4, 16), но Бог - источник правосудия и справедливости. За тяжкие грехи, как свидетельствует Священная история Ветхого и Нового Заветов, следовало наказание. За нечестие жителей Содома и Гоморры эти города были истреблены с лица земли. И в наше время воды океана потопляют жителей городов, становящихся на путь апостасийности греха и богоборчества.

                     Но Бог есть Бог мира и любви. Когда в человеческом обществепроисходит покаяние - следует и Божественное всепрощение.

                     Поправ нормы отеческой веры, впав в грех идолопоклонства, - народ Израиля семьдесят пять лет находился в Вавилонском плену. Пришлось претерпеть унижение, тяжелый физический труд, грубое отношение: «На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом» (Пс.136).

                     Но народ сохранил свою веру, обычаи и когда раскаялся, к власти пришёл царь Персидский Кир, который стал орудием Промысла Божия в отношении израильтян. Он не только предоставил им свободу, но и выделил материальные средства на строительство храма и возведение стены вокруг Иерусалима (Езд. 1,1-4). И всё это произошло благодаря покаянию народа.

                     Да и русский народ в XX столетии, предав забвению основы Христовой веры, прошел через горнило революционных событий, гонений за свою веру, а затем понёс великие потери в годы Великой Отечественной войны. Народные испытания носили очистительный характер, но это было время и духовного пробуждения. Сила народа проявилась в вере и единстве - фашистская идеология была побеждена. Уже в то время подвижники отечественного благочестия свидетельствовали о предстоящем духовном возрождении.

 

                     Преподобный Серафим Вырицкий в стихотворной форме писал:

 

                     Пройдет гроза над Русскою землею,

                     Народу русскому Господь грехи простит.

                     И крест святой Божественной красою

                     На храмах Божиих вновь ярко заблестит,

                     И звон колоколов всю нашу Русь Святую

                     От сна греховного к спасенью пробудит,

                     Открыты будут вновь обители святые,

                     И вера в Бога всех соединит.

                     Утихнут грозные невзгоды,

                     Своих врагов Россия победит,

                     И имя русского великого народа,

                     Как гром, по всей вселенной прогремит.

 

                     (Л. Ильюхина. Благословенная Вырица, М, 2021 г., с. 50).

 

                     Актуально пророчество Вырицкого подвижника и в наши дни. Мы непременно, с Божией помощью, преодолеем все испытания и достигнем победы при условии прекращения интеграции в западное сообщество, в проекты глобализации. Еще в 19 веке русские мыслители И.А. Ильин и Н.Я.Данилевский, славянофилы предупреждали: Россия «не спасется никакими видами западничества, ни старыми, ни новыми».

                     Сегодня Великий вторник, в Евангельском чтении в качестве назидания нашему вниманию предлагаются притчи: о Страшном суде, о десяти девах и другие. В притче о Страшном суде излагается свидетельство Священного Писания о том, что нынешний физический мир вследствие энтропийных процессов и греховности рода человеческого прекратит своё существование и Бог в Богочеловеческом облике вторично придёт на землю: «И звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою.» (Мк. 13* 25-26). В Евангельском повествовании указывается на то, что никто не знает когда придёт на землю Господь, но нам известно, что пришествие Спасителя мира будет носить внезапный характер: «... Как было во дни Ноя, так будет и в пришествии Сына Человеческого. Ибо, как во дни перед потом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег». (Мф. 24, 37-39). Господь придёт на землю для суда над родом человеческим. Делавшие добро в жизни будут вознаграждены Богом, а совершивших злые поступки и нераскаявшихся в настоящей жизни ожидает наказание. На Страшном суде нас спросят о том, что доброго мы сделали в своей жизни. Вера в Бога, раскаяние в греховности, добродетели, - вот те средства с помощью которых достигается оправдание перед Богом: «Ибо алкал я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня, был странником, и вы приняли меня. Был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне... так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Мф. 25, 35-36,40).

                     В притче о десяти девах рассказывается, что пять из них были мудрые, а другие пять неразумные. Мудрость дев проявилась в том, что они навстречу с женихом взяли сосуды с елеем для светильников, а неразумные не взяли с собой елея. В полночь прибыл жених и мудрые девы с горящими светильниками вошли в его брачный чертог. Неразумные девы пошли покупать елей для своих светильников, но когда возвратились к жениху, двери чертога оказались закрытыми (Мф. 25, 1-13). Для того, чтобы нам с вами, братья и сёстры, войти в чертоги Царства Божия непременно требуется милосердие и елей добрых дел.

                     Святитель Иоанн Златоуст в комментарии к притче о десяти девах отмечал: «Так как девство к дело великое и многие имели о нем высокое понятие, то, чтобы кто - либо, храня его, не предался беспечности, как бы уже исполнивший все, и не стал нерадеть о прочем, Христос приводит эту притчу, которая может убедить в том, что девство, хотя бы оно было соединено со всеми другими добродетелями, будучи чуждо дел милосердия осуждается...» (Творения. Беседа 78, Спб., 1901, т.7, с.785.)

                     Под сводами храмов Божиих в эти дни звучит дивное песнопение «Чертог Твой вижду, Спасе мой украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь»>,. Постараемся в оставшиеся дни Страстной седмицы усугубить свои молитвы и пост, будем подвигом добрым подвизаться, совершая дела любви и милосердия, тогда и веру укрепим, и греховность победим, тогда и двери Небесного Чертога для нас откроются и с радостью в сердце встретим праздник Светлого Христова воскресения. Аминь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                     29 апреля 2024 года, в Великий понедельник, в Свято-Успенском кафедральном соборе совершена литургия Преждеосвященных даров.

                     Богослужение возглавил митрофорный протоиерей Михаил Горовой в сослужении клирика собора иерея Дионисия Новикова, духовенства собора.

                     В своей проповеди протоиерей Михаил Горовой, в частности, указал на то, что "сердцевиной Страстной седмицы Великого поста является молитвенное участие и воспоминание Голгофских страданий Спасителя мира Господа нашего Иисуса Христа. Одной из тем для духовного рассуждения Великого понедельника служит притча о бесплодной смоковнице. ( Мф.21,18-22). Смоковница - духовный символ. Этот символ призван напомнить нам о том, что и в христианстве при отсутствии доброделания, покаяния и примирения с Богом и людьми, - духовная жизнь становится не способной к плодоношению. Церковь нас учит, что земная жизнь, данная нам Богом, должна быть духовно - насыщенной, богатой и плодоносной по своему содержанию."

 

 

 

 

 

 

 

 

                     21 апреля 2024 года, в Неделю 5-ю Великого поста, в Свято-Успенском кафедральном соборе совершена пассия. Вечернее богослужение возглавил митрофорный протоиерей Свято-Успенского кафедрального собора Михаил Горовой в сослужении клириков кафедрального собора иерея Игоря Маллера, иерея Виталия Тимофеева, клирика Воскресенского храма архиерейского подворья в Катыни иерея Николая Фокина, духовенства собора.

                     Пассия – богослужение, посвященное воспоминанию крестных страданий Сына Божия. Еще в ветхозаветные времена пророк Божий Исаия указывал на значимость страданий Мессии, Спасителя мира: ”Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились”. (Ис.53,5). Голгофская Жертва Христа носит всемирное измерение: двери Царства Божия открыты для всех народов мира, независимо от расы и национальности. Главным условием вхождения в это Царство является принятие Новозаветного Откровения, как нормы веры и нормы жизни.

                     Проповедь за богослужением произнес иерей Игорь Маллер.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                     21 апреля 2024 года участники Смоленского областного объединения православных писателей провели очередное учебно-методическое занятие в тематических рамках «Весна» и «Матрона Московская».

                     Руководитель Комиссии Смоленской епархии по православным библиотекам и кафедрам православной литературы, духовный руководитель Смоленского областного объединения православных писателей, митрофорный протоиерей Свято-Успенского кафедрального собора протоиерей Михаил Горовой свое выступление посвятил пастырскому служению и жизненному подвигу праведного Иоанна Кронштадтского.

                     В частности, он сказал: «Священное Писание нас учит тому, что добрый пастырь жизнь свою полагает за овец. (Ин.10,11).

                     Праведный Иоанн Кронштадтский был добрым пастырем Церкви Христовой. Господь щедро наделил его дарами своей благодати: пастырь – молитвенник, всероссийский духовник, утешитель страждущих и чудотворец. И этими дарами Святого Духа он просвещал, врачевал и духовно обогащал народ Божий».

                     С докладом «О, Вещая душа моя…» о Федоре Ивановиче Тютчеве (1803–1873 гг.) – знаменитом русском поэте, дипломате и публицисте, авторе более 400 стихотворений, выступила поэт Елена Лышковская, исполняющая обязанности председателя Объединения.

                     Следующая страница мероприятия была посвящена творчеству участников Одигитриевского объединения православных писателей. Своими авторскими произведениями, посвященным теме «Весна» и « Матрона Московская», поделились поэты: исполняющая обязанности председателя объединения Елена Лышковская, председатель Смоленского регионального отделения Российского союза писателей Владимир Глухов – Печерский, сопредседатель Правления Смоленской областной организации Союза писателей России Мария Парамонова, секретарь Смоленского областного объединения православных писателей Наталья Годяева, Александр Грибков, Любовь Стеклова, Нина Лавренова, Светлана Конфедератова, Виктор Москалев, Сергей Матисов, Светлана Листопад, Лидия Пинская, Светлана Рогова и Светлана Критченкова.

                     На встрече писателей присутствовал иерей Виталий Тимофеев – клирик Свято-Успенского кафедрального собора г. Смоленска.

                     В заключительном слове протоиерей Михаил Горовой еще раз сердечно поблагодарил за замечательное творчество всех участников писательского объединения. Каждому из присутствующих была подарена иконка святого благоверного великого князя Александра Невского.

 

Наталья Годяева

 

 

 

Святитель Лука, архиепископ Крымский и Симферопольский.

 

                     Ни один месяц в году не насыщен в такой мере памятью всем известных святых, как январь. В январе Святая Церковь вспоминает великих вселенских святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, каждого в отдельности и всех троих вместе; празднует память святителя Григория Нисского, брата святителя Василия Великого; память святителей Афанасия Великого и Кирилла Александрийского; величайших преподобных: Феодосия Великого, Антония Великого, Макария Египетского, Макария Александрийского, Евфимия Великого, Ефрема Сирина.

                     Эта плеяда угодников Божиих озаряет нас с неба ярким блеском самых крупных звезд, и среди них сияет яркая звезда святого преподобного Ефрема. Его рождение было предвозвещено матери необыкновенным видением: ей снился младенец, из уст которого выросла виноградная лоза; она быстро-быстро распространилась и покрыла всю землю ветвями; на ней выросли чудные грозди; отовсюду слетались птицы и клевали ягоды, но сколько ни клевали, число ягод не уменьшалось.

                     Один святой отец, подвизавшийся в пустыне, увидел сонм Ангелов, сходивших с неба и несших большой свиток, исписанный с обеих сторон. Они спрашивали друг друга: “Кто же может принять этот свиток?” И был голос с неба: “Только Ефрем, избранник Мой”. И привели преподобного Ефрема, и дали проглотить этот свиток.

                     И совершилось дивное дело: как лоза, разросшаяся по всей земле, распространились дивные слова преподобного Ефрема. Он проповедовал неустанно, неумолчно. Тысячи людей сходились слушать его. И он не только проповедовал, но и много писал, и, милостью Божией, до нашего времени дошла немалая часть его святых творений, составляющих пять толстых томов.

                     Он писал о самом важном и нужном для христиан: изъяснял Священное Писание, обличал еретиков, призывал к сокрушению сердечному, которым полна была его душа. Слезы всегда ручьями струились из его глаз, но лицо было светло и сияло радостью. С великой ревностью он всегда говорил о необходимости сохранения чистоты, ибо сердце христианина – это храм Святого Духа, а Дух Святой не может обитать там, где нечисто. И преп. Ефрем учил тому, как надлежит сохранять эту чистоту.

                     Люди чистоплотные, заботящиеся о чистоте одежды, стараются обходить всякого человека, который может испачкать их грязью. Нельзя не уходить от нечистоты: не уйдем – сами испачкаемся. Так и христианам надлежит хранить чистоту сердца, держась подальше от тех, кто полон грязи духовной. Не смешивайтесь с толпой нечестивых людей, сторонитесь их, чтобы не заразиться духовным смрадом, ищите общения с людьми чистыми, благородными, праведными пред Богом. Их очень немного, но они есть рядом с каждым из нас. Прилепитесь к ним сердцем. Идите туда, где чисто, добро, свято; не ходите на те увеселения и зрелища, которых так жаждет грязная толпа, дикими криками восторга приветствующая то, что не заслуживает приветствия.

                     Бойтесь встреч, опасных для души. Бойтесь тех, кто может послужить причиной и поводом к греховному падению. Часто свидания молодых юношей и девушек кончаются тяжким грехом. Удерживайте от них своих сыновей и дочерей. Следите за тем, что они читают, ибо молодые чрезвычайно падки на чтение сладострастных романов, которое развращает души, и яд блуда вливается в сердца их со страниц таких книг. Господь поставил вас хранителями их сердец. Подумайте, какой ответ вы дадите пред Богом, если и сами не будете отстраняться от грязи духовной, и не будете хранить от нее ваших чад. Ведь только стяжав чистоту, мы можем надеяться войти в царство Божие. Храните себя не оскверненными от мира, храните детей ваших от всякого осквернения нечистотой и мерзостью мира сего. Аминь.

 

 

Святитель Лука, архиепископ Крымский и Симферопольский.

 

                     Великая молитва Ефрема Сирина кончается чрезвычайно важным прошением: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».

                     Осуждение братьев наших – это самая закоренелая всеобщая привычка наша. Осуждение ближних – то, чем мы всегда заняты, и оставляем важнейшее из всех дел наших – рассмотрение прегрешений наших.

                     Такого обычая нет ни у кого: с начала дня до самой ночи мы думаем обо всем, занимаемся всем, только не занимаемся важным делом – рассмотрением сердца своего. Этим никто не занимается, кроме малого-малого числа людей, посвятивших себя Богу, у них это самое важное, основное занятие: ищут нечистоты греха в сердце своем. Когда найдут, легко и скоро освобождаются от него, ибо когда найдут какую-либо нечистоту в сердце своем, станет противно и стараются изо всех сил избавиться от нее. Когда узрят прегрешения, покаются и очистятся от них.

                     Запомните слова апостола Павла к нам: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14, 10). Когда осуждаем других, не вспоминаем, не замечаем, что сами виновны в том же. А мы знаем, что есть суд Божий не только за совершенные прегрешения, за которые осуждаем ближних своих, но и за самое осуждение: «Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и сам делая то же?» (Рим.2:3) Тебя самого ведет Господь к покаянию, а не к осуждению других. О других не заботься.

                     Помните, как привели к Господу женщину, взятую в прелюбодеянии, и спросили: «Учитель, Моисей повелел таких грешников побивать камнями. А ты что скажешь?» Господь Иисус Христос не сразу ответил. Он сидел во дворе храма и что-то писал пальцем на песке. И лишь когда спросили Его вторично, дал удивительный ответ, какой только мог дать: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень». С великим стыдом, низко опустив головы, стали расходиться один за другим книжники и фарисеи, которые считали себя праведниками. А Иисус писал на песке, и наконец поднял голову и спросил: «Где твои обвинители?». Женщина ответила: «Никто не осудил меня». «И Я не осуждаю тебя. Иди и впредь не греши» (Ин. 8:4–11).

                     Какой удивительный запрет осуждения, как ясно Господь сказал, что надо думать прежде всего и больше всего о своих грехах. Кто без греха, пусть первый бросит камень. Мы не без греха, значит, не смеем бросать камень осуждения в других, а мы бросаем камни постоянно, каждый день и каждую ночь бросаем камни осуждения: «Кто ты, судящий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. Все предстанем на суд Христов» (Рим. 14:4, 10). Нужно думать об этом суде над нами, о себе, а не заниматься чужими грехами. Видите, как свят и важен этот закон.

                     Что делать, если видим человека, явно согрешающего, заслуживающего осуждения? И тогда не должно осуждать, надо положить дверь заграждения на уста свои, не осудить согрешающего, а пожалеть его, помнить о том, что тяжек ответ его пред Богом, и молча вознести краткую молитву: Господи, прости его. И тогда бес осуждения убежит сейчас же, ибо бесы бегут от молитвы. Если же осудим, бес останется, и другой раз осудим, и без конца будем осуждать.

                     Откуда дух осуждения? От гордости, от того, что многие считают себя выше и лучше других. Часто бывает осуждение от зависти: завидуем тем, кто получил дары духовные, иногда даже людям просто благочестивым, а зависть ведет к осуждению. Осуждают от злобы, от ненависти. А любви очень мало, злобы же, ненависти очень много в сердцах наших. Эта злоба, эта ненависть побуждает осуждать ближних наших, закрывает наши глаза на собственные грехи и недостатки.

                     Осуждаем человека весьма часто и без всякой зависти. Это часто зависит от укоренившейся привычки осуждать. Осуждение, как и все прочее, становится нашей привычкой, если постоянно осуждаем.

                     Все, что часто делается, становится нашим навыком. Если у кого-нибудь зависть, ненависть владеет сердцем, укоренится привычка осуждать, будет всегда, неумолчно, неустанно осуждать.

                     Эту привычку надо искоренить, не давая ей возрастать в нас. Ловить надо себя на всяком осуждении, осудить себя за всякое осуждение. Осудив себя один-два раза, научимся воздерживаться и перестанем осуждать других, а сосредоточим духовный взгляд на собственном сердце.

                     Так исполним то, о чем просим в молитве Ефрема Сирина: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков». Аминь.

 

 

Святитель Лука, архиепископ Крымский и Симферопольский.

 

                     «Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй ми, рабу Твоему».

                     О любви, которая есть исполнение всего закона, о любви просим мы. Если не имеем любви, то, по слову святого апостола Павла, мы «медь звенящая или кимвал звучащий» (1Кор. 13, 1).

                     Если мы имеем дар пророчества и знания великие и имеем веру, горы переставляющую, но не имеем любви, мы – ничто. Если раздадим все имущество свое нищим и отдадим тело на сожжение, но любви не имеем, мы – ничто. Вот что такое любовь. Если нет любви, какими бы совершенствами ни обладали, мы – ничто.

                     Любовь – это все, ибо все, что говорил Господь Иисус Христос, что совершил во дни Своей земной жизни, и прежде всего то, что явил на Голгофе, есть сплошная великая проповедь о любви. Значит, любовь есть то, о чем должны просить всегда, настойчиво, постоянно. Любовь есть то, стяжать которое – величайшая и основная задача жизни нашей, ибо задача наша в том, чтобы приблизились мы к Богу, чтобы стали совершенны, как совершенен Отец наш Небесный. А как приблизиться к Богу без любви? Без нее мы безконечно далеки от Бога.

                     Любовь – это то, что культивировали в сердце своем все святые, то, что дано от Бога, как величайший дар благодати Божией за исполнение заповедей Христовых.

                     Есть счастливые люди, которые рождаются с сердцем мягким, кротким, любовным; им легче достигнуть в жизни христианской любви, чем всем другим, в особенности тем несчастным, которые рождаются с сердцем грубым, жестоким, мало способным к любви.

                     Если человек родился с сердцем кротким, надлежит ему все-таки претерпеть весьма многое, пройти крестный путь страданий, чтобы ярким пламенем разгорелась любовь Христова в сердце его; умножить должен он эту любовь, которая дана ему.

                     Любовью христианской были переполнены сердца людей в древние времена, особенно во времена апостолов, когда люди любили друг друга, как братья, исполняя заповедь Христову. О них Господь мог сказать: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» (Ин. 13, 35).

                     А теперь, где теперь любовь, кто найдет ее днем с огнем? Настанет страшное время, о котором говорит Господь, указывая признаки Своего второго пришествия. Он говорил, между прочим, и так: «Тогда соблазнятся многие, и друг друга предадут, и возненавидят друг друга, и, по причине умножения беззаконий, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:10, 12).

                     Это видим в наше время, это то, что терзает, раздирает сердце наше. Видим множество людей, которые ненавидят друг друга, предают друг друга, в сердце которых охладела любовь, и следов ее не осталось.

                     Тяжко, невыносимо тяжко жить, видеть, что вместо любви Христовой свирепствует ненависть, взаимная ненависть. Какой ужас, несказанный ужас пережили мы столь недавно, когда народ, исповедующий Христа, в союзе с другими тоже христианскими народами – народ германский – сотворил такие злодеяния, такие надругательства над законом любви, каких мир не видел.

                     Что осталось от закона любви в тех злодеях, которые закапывали детей и стариков живыми в землю, разбивали о камни головы новорожденных, истребляли десятки миллионов людей? Где любовь? Не осталось ее и следа, любовь забыта.

                     Вместо закона Христовой любви мир живет законом всеобщей вражды. Кто следит по газетам, что совершается в мире, содрогается, видя, как самая сатанинская неправда торжествует, как поощряются великими державами политические насилия, заслуживающие глубокого осуждения.

                     А вокруг нас? Жить в городе опаснее, чем в дремучем лесу, ибо много в городе бандитов, полных злобы и ненависти. Ибо люди в городе – крещеные люди, бывшие некогда христианами, – стали злее, опаснее зверей. Попрана святая любовь, попрана грязными сапогами, попрано Евангелие Христово, о любви никто не хочет и слышать.

                     Что нам делать, как нам быть? Неужели и нам сделаться волками, которых так много вокруг? Конечно, нет. Любовь Христова должна сохраниться до второго пришествия Господа Иисуса Христа, любовь Христова должна сохраниться в сердцах малого Христова стада, и те ужасы жизни, ужасы неправды, попранной любви, которые видим ежедневно и ежечасно, должны нас побуждать к тому, чтобы возгревать в сердцах наших святую Христову любовь.

                     Как же это сделать, кому дается любовь? Только тем, кто исполняет заповеди Христовы, кто идет по узкому пути страдания, не сворачивая с этого пути, какие бы страдания и гонения не грозили. Идти, идти, идти без конца по этому крестному пути, идти без оглядки, идти к свету Христову. Если будем упорно и непрестанно идти к свету, то придем.

                     Как можно любить людей, которые истязают нас: воров, бандитов, насильников, которые творят нам великое зло? Это возможно, возможно не в полной мере, но хотя бы в небольшой мере. Подумайте, что такое жалость? Это одна из форм любви святой. Разве не должны мы жалеть всем сердцем людей, отвергших Христа, идущих по пути погибельному, идущих к отцу своему – дьяволу? Разве вы их не должны жалеть? Любить их чистой, полной любовью невозможно, но жалеть их возможно, сокрушаясь сердцем, что эти несчастные люди на пути погибели. Если не будем проклинать этих людей, исполним закон Христов даже по отношению к ним.

                     Знаете ли вы, что на великого святого Серафима Саровского напали разбойники, несколько мужиков из соседней с монастырем деревни, избили его смертным боем, проломили череп, сломали ребра так, что он потерял сознание и несколько месяцев пролежал в монастырской больнице, пока не пришла Пресвятая Богородица исцелить его. Как отнесся он к разбойникам? Они были пойманы, переданы суду, а преподобный Серафим упросил со слезами, чтобы не наказывали их, а отпустили. Он плакал, он жалел их, а, следовательно, любил их.

                     Такую жалость проявляли весьма многие другие святые. Так святые относились к тем, кто творил им великое зло. Так Сам Бог терпит грешников, терпел даже такого страшного разбойника, как Варвар, который убил триста человек, потом покаялся, принес Богу такое покаяние, какого представить себе нельзя, и был прощен Богом, был возлюблен Богом, получил даже от Него дар чудотворения.

                     Сам Господь так долготерпелив по отношению к тяжким грешникам, как же смеем мы их ненавидеть и проклинать? Должны мы их жалеть, а жалость, как я уже сказал, – одна из форм любви.

                     Если можно даже убийц, злодеев жалеть, то что скажем о менее тяжких грешниках – о несчастных ворах, о всех погибающих во грехах? Их надо жалеть еще больше, чем преподобный Серафим жалел своих убийц. Пусть никто не говорит: «Как могу я любить этих людей, отравляющих жизнь нашу, позорящих народ русский?» Пусть каждый не проклинает, а жалеет их, и тогда любовь Христова вселится в наши сердца. Любовь Христова незаметно, изо дня в день проникает в сердце человека, который старается Богу угодить, всегда молится, постом смиряет плоть свою, старается помочь окружающим людям.

                     Любовь Христова изливается в сердце такого человека, наполняет его до краев и изливается через край, как изливалась она у преподобного Серафима на грешников, которые тысячами приходили к нему. О такой любви молите Бога все словами святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух любви даруй ми, рабу Твоему!» И даст вам Бог дух любви. Аминь.

 

 

Святитель Лука, архиепископ Крымский и Симферопольский.

 

                     «Господи и Владыко живота моего, дух терпения даруй ми!»

                     О, как надо нам просить этого духа терпения! О, как надо нам стяжать терпение! Ведь Сам Господь сказал: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19).

                     В терпении спасение души нашей. Почему это так? Потому что сказал Господь Иисус Христос: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7, 14). Труден, труден этот путь, и сказал нам Господь, и говорят нам апостолы, что путь этот – путь жизни христианской – это путь страданий, путь скорбей. «В мире скорби будете, но дерзайте, яко Аз победих мир» (Ин. 16, 33).

                     Если так, если весь путь христианский есть путь страданий, путь скорбей, только в терпении спасение миру. Мы только терпением можем спасти души наши.

                     Апостол Иаков говорит в своем соборном послании: «С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1, 2–4).

                     Видите, терпение имеет совершенное действие, терпение делает нас совершенными во всей полноте без всяких недостатков. Апостол Павел говорит: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10, 36), – жизнь вечную, Царство Божие.

                     Терпите: без терпения невозможно спастись. Этот апостол, как и все другие апостолы, терпел много, много великих скорбей, гонений, преследований, и в конце – мученическую смерть. Ее претерпели все апостолы, кроме Иоанна Богослова, который в глубокой старости умер естественной смертью.

                     А говорит апостол Павел: «Признаки апостола оказались пред вами всяким терпением, знамениями чудесами и силами» (2Кор. 12, 12). (Все увидели мое апостольское достоинство не только в чудесах и знамениях, которые я творил, но увидели и в терпении моем).

                     Видите, как велико терпение: апостол, наряду с чудесами и знамениями, называет терпение признаком апостольским, признаком святости, признаком друзей Божиих. Он говорит в другом послании: «Мы же являем себя, как служители Божии,... в великом терпении, в бедствиях, в тесных обстоятельствах» (2Кор.6:1, 6:4).

                     Всем явил он лицо апостольское в великом терпении. А своему ученику, епископу Тимофею, он завещал: «Ты же, человек Божий, ...преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1Тим. 6, 11).

                     Если апостолу так надо было преуспевать в терпении, то как же нам, столь слабым христианам, отвергать эту добродетель? Как отвергать терпение, когда так легко начинаем мы роптать на Бога, если посылает Он неизбежные для христиан страдания? Никогда, никогда нельзя отвергать терпение, ибо без него совершенно невозможен путь в Царство Божие.

                     Вы знаете, что даже в мирских делах нужно великое терпение, что же скажем о нашем пути, о нашей духовной жизни? Нам оно неизмеримо важнее, чем людям мирским. Как стяжать терпение? Привыкать терпеть, привыкать не роптать – а роптать все очень склонны. И, конечно, просить у Бога терпения.

                     Если будем просить у Бога терпения, будем просить того, что угодно Ему, и будет с нами по слову Христову: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7, 11).

                     А это разве не благо – терпение? Прошение о терпении – это угодное Богу прошение, и Бог не оставит, Бог поможет каждому христианину, взывающему о терпении под тяжестью креста своего. Бог поможет каждому несчастному человеку, обремененному большой семьей и изнывающему в нищете, если будет просить он о терпении.

                     Но бывает, что просят и люди злые, идущие путем темным, греховным, творящие зло на каждом шагу; они тоже изнывают под тяжестью своей злой жизни, бывает, что и они просят терпения. А им Бог терпения не даст: это значило бы облегчить их черную, греховную жизнь, содействовать ей. Им не даст, а всем тем добрым, которые просят смиренно о терпении на своем христианском пути, Господь даст терпение, как говорит апостол Павел: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10, 13).

                     Дает терпение, сверх сил никого не обременяет, только бы не впадали в малодушие, только бы помнили, что наши беды и страдания, что наше горе ничто по сравнению с тем, что претерпел за нас Господь наш Иисус Христос. И потому надо нам много терпеть, ища утешения, «взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12, 2–3).

                     Вот чем надо укрепляться, вот откуда черпать можно, без конца черпать терпение – от креста Христова.

                     Взирайте почаще на Крест святой, на Спасителя, Распятого на кресте, и молитесь вместе с Ефремом Сириным: «Господи и Владыко живота моего, дух терпения даруй ми, рабу Твоему». Аминь.

 

 

Святитель Лука, архиепископ Крымский и Симферопольский.

 

                     «Дух смиренномудрия даруй ми, Господи, рабу Твоему».

                     Помните, что заповедь о смирении – это первая заповедь блаженства, а если первая, значит, самая важная. Слышали ли когда-нибудь слово Божье, возвещенное пророком Исаиею: «Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий – Святый имя Его. Я живу на высоте небес и во святилище и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57, 15).

                     Разве не хотите, чтобы с вами жил Сам Бог? А если хотите, запомните, хорошенько запомните: Он Сам говорит, что живет в сердце смиренных и оживляет сердца их, а как мы нуждаемся в оживлении сердец наших!

                     Разве не хотите, чтобы Бог призрел на вас? А если хотите, знайте и помните, что Бог призирает на смиренных сердцем. Помните, помните и слова апостола Иакова: «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4, 6).

                     Разве вы хотите, чтоб Господь противился вам, разве не хотите получить благодать? А если хотите, запомните, что такое смирение, что за святая добродетель, которая так угодна Богу, за которую Бог живет с нами и призирает на нас.

                     Это то, что противоположно гордости. Смиренные – это нищие духом, помнящие о недостатках своих, устремляющие взор свой в глубины сердца, всегда неустанно наблюдают они за движениями сердца своего, следят за всякой нечистотой, которую увидят в сердце своем.

                     Святые, которые всегда исполняли заповеди Христовы, любили Христа, пред мысленным взором которых стоял всегда Господь, помнили всегда о смирении и всегда молили о нем.

                     Христос говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Господь велит научиться от Него смирению, Господь велит подражать Ему в смирении. Смирение проявлялось во всей земной жизни Господа. Оно началось с самого рождения Его, ибо родился Он как самый смиренный, самый простой, незаметный человек, родился в вертепе для скота, был положен в ясли.

                     А потом всю жизнь, разве не давал Он безчисленные примеры смирения? Когда Ирод возгорелся яростью, хотел убить Новорожденного Спасителя и послал воинов своих избить вифлеемских младенцев, разве не мог Господь послать один легион ангелов из легионов, которые всегда были в Его распоряжении, разве не мог Он поразить Ирода? Конечно мог, но Он предпочел проявить смирение и бежал в Египет от гнева Ирода.

                     А дальше сколько смирения проявил Он в жизни Своей, ходя за 200 километров пешком в Иерусалим, по первому зову нуждающихся в Его помощи, не имея где голову приклонить.

                     Разве не явил он совершенного, необычайного примера смирения, умыв ноги ученикам Своим? Это представляет собою предел смирения.

                     А о том смирении, которое явил Он перед судом и после суда, когда веден был на Голгофу, распят на кресте – о нем не смеют говорить уста человеческие, так безмерно оно, так велико.

                     Господь велит научиться от Него смирению. А кто теперь помнит о смирении? Смирение есть качество души человеческой, которое гордые клеймят презрением, ибо эти люди не верят во Христа, избрали не путь Христов, а иные пути: говорят, что это – дух рабства, что смиренные – рабы, лишенные качества самого нужного, необходимого, лишенные духа протеста, сопротивления силой тяжким бедствиям человечества.

                     Есть ли в этом правда? Никакой, ни следа. О смиренных надо сказать не то, что говорят клеймящие, а совсем иное: что они не рабы, подчиняющиеся злу и насилию, а единственные победители зла и насилия. Надо сказать, что только они ведут настоящую борьбу со злом, ибо искореняют из сердец своих и сердец других людей самые источники зла. Они не верят в то, что причина зла лежит только в несовершенстве социальных отношений.

                     Смиренный – это подлинный воин Христов, а не раб.

                     Но как мало смирения, безконечно мало теперь! Огромное большинство людей презирают смирение, стремятся к первенству и преобладанию в мире сем. Подлинно смиренных почти не найти, о смирении не думают, смирение забыто, совсем забыто. О смирении думают те, кто идет всем сердцем по пути Христову, кто учится от Него смирению. Только святые подлинно смиренны.

                     Это может показаться странным, как это святые, превосходящие в огромной мере других людей по нравственным достоинствам, по высоте, достигнутой ими, могут считать себя, считать совершенно искренне ниже всех других. Основа святости их в том, что они ни над кем не превозносятся, но осуждают сердце свое.

                     Святые с необыкновенной зоркостью наблюдали за каждым движением сердца и видели малейшую нечистоту в нем, и если видели, всегда помнили об этой нечистоте и потому считали себя недостойными пред Богом.

                     Люди гордые и дерзкие смеют судить обо всем самом высоком и святом, смиренные лишены дерзости, скромны, тихи. Примеры этого находим во множестве в Святом Писании и в житиях святых.

                     Кто более велик пред Богом, чем праведный Авраам, который слышал великие обетования и назван другом Божиим, а этот Великий никогда не переставал называть себя прахом и пеплом. Кто более велик пред Богом, чем Давид, пророк и царь, а он говорил о себе: «Я червь, а не человек – поношение в людях» (Пс. 21, 7). Это были его совершенно искренние слова. Кто был более велик пред Богом по трудам своим, чем апостол Павел? А он называет себя первым грешником, так чужд был он дерзости и превозношения: он был робок, а не дерзок, говорил о себе, что был среди коринфян «в немощи и страхе и великом трепете» (1Кор.2:3). Это глубокое смирение – пример для нас всех, безконечно далеких от него.

                     Нам нужно с усердием всегда думать о смирении и просить его у Бога. Никакими усилиями собственными мы не можем эту добродетель стяжать. Смирение – великий Божий дар – получают те, кто всем сердцем своим любит Бога, стремится исполнять заповеди Христовы. Только им даст Господь этот великий дар. Их сердце смиренно, а когда смиренно сердце человека, Дух Святый поселяется в нем.

                     Видите, какое великое счастье быть смиренным, видите, как трудно быть смиренным. Имейте упование и знайте, что каждый шаг по пути Христову приближает вас ко святому смирению. Если такие шаги умножите и участите, как апостолы и святые, этим приблизитесь к Богу. Господь Иисус Христос говорил ученикам: «Больший из вас да будет всем слуга, ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф.23:11–12).

                     Как безконечно часто сбываются эти слова Христовы, сколько гордых, стремящихся стать выше всех, потом падают ниже всех. Сколько было смиренных, ничтожных, рождавшихся в нищенской семье, бедствовавших в начале жизни своей, а потом ставших великими людьми. Такова история великих московских святителей.

                     Многие, многие другие тоже происходили из самой низкой общественной среды и были возвышены Богом за свое великое, безмерное смирение. Господь говорит: «Многие первые будут последними, а последние первыми» (Мф. 19, 30). Так бывает в жизни нашей, так будет на Страшном Суде. Первые станут последними, а последние, ничтожные, презренные окажутся первыми. Много-много надо труда, чтоб не забыть смирения, много-много труда, чтобы его стяжать.

                     Должны мы помнить слова апостола Петра: «Все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет. 5, 5). Помните, Бог гордым противится, и только смиренным дает благодать. Помните, что даже до смерти крестной смирил Себя Господь Иисус Христос. Нам же нужно стремиться к смирению, постоянно просить его у Бога: «Господи и Владыко живота моего, дух смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему!»

                     Знайте и помните, что если человек будет постоянно иметь в памяти эти святые слова, то получит от Бога глубокую добродетель смирения. Аминь.

Православный календарь
Миссия

Причастие

Евхаристия (причастие) — главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя...

подробнее

Таинство Покаяния (Исповедь)

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом (Катехизис).

подробнее

Таинство Крещения

Креще́ние – одно из семи Таинств Церкви – духовное рождение (Ин. 3:5). После крещения человек становится членом Церкви, и может принимать участие в Церковных Таинствах.

подробнее

Таинство Венчания

Венчание – это таинство Церкви, в котором Бог подает будущим супругам, при обещании ими хранить верность друг другу, благодать чистого единодушия для совместной христианской жизни, рождения и воспитания детей.

подробнее

Расписание богослужений

Будние дни
Всенощное бдение – 18.00, Литургия – 9.00

Воскресные и праздничные дни
Всенощное бдение – 18.00, Ранняя литургия – 7.00, Поздняя литургия – 10.00

Молебны с акафистом
Вторник – Смоленской иконе Божией Матери «Одигитрия»
Четверг – поочередно (через неделю) – святителю Николаю Мирликийскому Чудотворцу; преподобному Серафиму Саровскому
Воскресенье – поочередно (через неделю) – Господу нашему Иисусу Сладчайшему; Казанской иконе Божией Матери